Experiencia comunitaria Wenilere Cardenense: prácticas culturales resilientes en escenarios complejos.

Tal problemática tienen un carácter transversal y multidimensional dada las variables tan heterogéneas que en ella confluyen y se entrecruzan como las de género, la clase, religión etc.

Según constatamos en los diagnósticos, encuestas, entrevistas y observaciones realizadas nos encontramos ante un escenario donde la reproducción de la pobreza en la población afrocubana resulta un elemento clave. De gran utilidad para el reconocimiento de esta problemática, los factores que la condicionan; así como para el diseño de nuestra lógica de intervención han sido los conceptos: brechas de equidad racializada (Espina) y el de dimensión racial en los procesos de reproducción de la pobreza (Zabala). Igualmente, los estudios realizados por otros prestigiosos cientistas sociales como Rodrigo Espina Prieto, Pablo Rodríguez Ruíz, Zuleica Romay, Yulexis Almeida Junco y Esteban Morales se convirtieron en referentes teórico-metodológicos imprescindibles para nuestro trabajo. Sus investigaciones, en el campo de la equidad, la diversidad e inclusión no sólo incorporan la variable raza, sino que nos proponen un grupo de conceptos como: grupos vulnerables, desventaja social, población en riesgo de pobreza, pobreza de ingresos, etc. Los cuales han resultado de gran operatividad conceptual y metodológica para el diseño y análisis de nuestras prácticas, aprendizajes y las transformaciones sociales, económicas, culturales que estamos acometiendo.

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Por: Alberto Abreu Arcia

La experiencia comunitaria Wenilere Cardenense se inserta en un espacio físico donde su población, predominantemente afrodescendiente, está inmersa en condiciones de vulnerabilidad[1] las cuales configuran a sus pobladores como un “grupo social marginado”. Aquí asumimos el concepto de vulnerabilidad tal y como lo asume Mayra Paula Espina Prieto cuando lo define “como una situación en la cual personas y hogares se encuentran en una condición límite en cuanto a sus posibilidades de satisfacción de necesidades, con muy baja capacidad para enfrentar cambios y eventualidades que, de producirse, los situarían inmediatamente en la pobreza” (Espina 2008, 177).

Tal problemática tienen un carácter transversal y multidimensional dada las variables tan heterogéneas que en ella confluyen y se entrecruzan como las de género, la clase, religión etc.

Según constatamos en los diagnósticos, encuestas, entrevistas y observaciones realizadas nos encontramos ante un escenario donde la reproducción de la pobreza en la población afrocubana resulta un elemento clave. De gran utilidad para el reconocimiento de esta problemática, los factores que la condicionan; así como para el diseño de nuestra lógica de intervención han sido los conceptos: brechas de equidad racializada (Espina) y el de dimensión racial en los procesos de reproducción de la pobreza (Zabala). Igualmente, los estudios realizados por otros prestigiosos cientistas sociales como Rodrigo Espina Prieto, Pablo Rodríguez Ruíz, Zuleica Romay, Yulexis Almeida Junco y Esteban Morales se convirtieron en referentes teórico-metodológicos imprescindibles para nuestro trabajo. Sus investigaciones, en el campo de la equidad, la diversidad e inclusión no sólo incorporan la variable raza, sino que nos proponen un grupo de conceptos como: grupos vulnerables, desventaja social, población en riesgo de pobreza, pobreza de ingresos, etc. Los cuales han resultado de gran operatividad conceptual y metodológica para el diseño y análisis de nuestras prácticas, aprendizajes y las transformaciones sociales, económicas, culturales que estamos acometiendo.

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Experiencia Comunitaria Wenilere Cardenense — Afromodernidad

Originalmente publicado en AFROMODERNIDADES: Wenilere Cardenense ofrece tambor de agua a los siete negros y mulatos fusilados en la Plaza Malcof el 1 de octubre de 1844 y a los abakua caídos el 27 de noviembre. 27 de noviembre de 2020: Representantes de organizaciones juveniles y políticas recuerdan el fusilamiento de los ocho estudiantes de…

Experiencia Comunitaria Wenilere Cardenense — Afromodernidad

«Cosas de negros, negocios de blancos» Conversación con Roberto Zurbano.

Alberto Abreu, Tomás Fernández Robaina y Roberto Zurbano

Roberto Zurbano Torres: crítico cultural y militante antirracista conversa con Alberto Abreu sobre las alarmantes brechas de desigualdad y pobreza asociada al color de la piel, el Programa Nacional contra el racismo y la discriminación racial, las afrorreparaciones y otros temas más.

«Cosas de negros, negocios de blancos» — La Joven Cuba

Una relectura de la Cuaresma desde nuestra negritud. Incitadoras reflexiones de Sarahi García Gómez — AFROMODERNIDADES — Afromodernidad

«Una relectura de la Cuaresma desde nuestra negritud». Por Sarahi García Gómez

Hoy, comenzamos a transitar la Cuaresma. Para la tradición cristiana este es un tiempo para la penitencia y el arrepentimiento, un tiempo para el reconocimiento de nuestra vulnerabilidad y así siempre repetimos: «somos polvo y al polvo volveremos». Pero para nuestros cuerpos negros[…]

Una relectura de la Cuaresma desde nuestra negritud — AFROMODERNIDADES — Afromodernidad

MONUMENTO EN RECORDACIÓN A LOS FUSILADOS EN EL PROCESO DE LA ESCALERA.

Unos de los sitios históricos más relevantes que se encuentran en las demarcaciones donde está enclavada la experiencia comunitaria Wenilere Cardenense es el monumento en memoria a los fusilados el 1 de octubre de 1844 acusados de participar en la supuesta conspiración de La Escalera.

La supuesta conspiración tuvo en el partido de Cárdenas y Soledad de Bemba (Jovellanos) como jefe, al pardo libre y sastre de profesión, Luis Seguí. Como segundo el carnicero y también chino libre, un tal Vicente Morejón, y ambos fueron presos. El plan del levantamiento debía empezar por el ingenio Gabriel en Guamutas; seguido por Roque, Artemisa, Cañongo, Soledad, Corral Falso, Cimarrones, Lagunillas, Guamacaro y el Coliseo, todos en la misma hora de la misma noche.

En el mes de marzo se levantaron las dotaciones de tres ingenios del Partido de Bemba comenzando por el Santa Catalina y otros dos más.

En la finca “Sonora” de Theodoro Phinney se estableció el Tribunal Militar encargado de juzgar y torturar brutalmente a los presuntos implicados en la conspiración. A partir del 2 de mayo de 1844 dicho Tribunal juzga a 7 negros y mulatos incluyendo al chino libre. En medio de las crueles torturas que le dieron el nombre a este proceso de “La Escalera”, el mulato Luis Seguí confiesa el 4 de mayo que la sublevación era parte de un complot planeado por él y otros mulatos y negros, libres y esclavos, para matar a los blancos entre los que se encontraba el poeta Gabriel de la Concepción Valdés (Plácido) como principal cabecilla. Lo curioso de estas dudosas confesiones de Seguí, es que no sólo fueron arrancadas bajo crueles torturas, sino que su narrativa resulta conveniente y coherentes con los argumentos esgrimidos por las autoridades coloniales para justificar sus represiones en la ciudad de Matanzas.

El 1 de octubre de 1844, a las 6:00 p.m. en la plaza de Souberville, hoy Plaza Malacoff, en el sitio donde hoy se levanta un monumento en recordación a los fusilados, se lleva a cabo la sentencia de pena de muerte, por fusilamiento, al mulato Luis Seguí y sus compañeros:

  • José Flores (alias Cañizo), mulato libre
  • Francisco Espinosa, mulato libre
  • Vicente Morejón, chino libre
  • Juan Lugones, negro libre
  • Manuel Morales, negro libre
  • Eduardo Carrera, negro esclavo

Al ser puesto ante el cuadro y escuchar la voz de mando, Seguí se volvió de frente gritando “… que él no moría como los cobardes de espalda”, y así recibió la muerte de frente y en forma contraria a sus compañeros.

Fueron fusilados por un cuadro formado por 2 compañías del Regimiento “La Unión” – una, del Regimiento de Tarragona y otra, de la Octava de Lanceros del Rey, pertenecientes ambas al Ejército colonial Español. Todos habían sido hallados culpables, durante la causa que les siguió, desde el 20 de marzo de 1844, el Tribunal Militar constituido con ese fin en Cárdenas. Esta fue la primera ejecución realizada en Cárdenas desde la fundación del poblado.

En estos días el terror y la represión se esparcieron por todo el territorio de Cárdenas. Como escarmiento y para exacerbar el pánico imperante, le fue cortada la cabeza a un esclavo, el cual pertenecía a la dotación del súbdito inglés Teodoro Phinney, este último acusado de conspiración contra los blancos. La misma se llevó a cabo en el Camino Real de Cárdenas a Lagunillas. Los militares reunieron allí a todas las dotaciones cercanas. La cabeza del negro decapitado fue colocada en un trípode y exhibida como advertencia. Desde entonces se le llamó al lugar Cabeza del negro o Monte del ahorcado.

También se autorizó a dar de forma libérrima los “bocabajo”, para ello establecieron algunos lugares como el almacén del Sr. Carrerá. Allí, eran castigados los negros procedentes de las plantaciones limítrofes. Los sobrevivientes eran conducidos a la enfermería del Depósito del Ferrocarril mientras que, los muertos, eran llevados en carretones al cementerio o arrojados al mar.  Otro lugar de castigo fue el tejar de Torriente, situado en el ingenio del mismo nombre. El cuero y el bocabajo fue empleado ampliamente en dotaciones enteras.

Fuentes

  • Álvarez Blanco, Ernesto. Guía Turística a Cárdenas. Portal del Historiador de Cárdenas.
  • Archivo Histórico Municipal de Cárdenas. Actas Capitulares y documentos varios.
  • Colectivo de Autores. Versión publicable de la Historia Local. Inédita. 2007
  • Colectivo de Autores. Cronología de la Historia Local. Monografía mecanografiada en el Centro de Información del Museo “Oscar María de Rojas. Cárdenas, 1997.
  • Hellberg, Carlos. “Historia estadística de Cárdenas – 1893”. Edición Comité Pro – Calle. 1953.
  • Portel Vilá, Herminio: Historia de Cárdenas.

https://www.ecured.cu/Plaza_Malacoff_%28C%C3%A1rdenas%29#Comit.C3.A9_Plaza_Malacoff

http://afromodernidades.wordpress.com/2021/02/23/experiencia-comunitaria-wenilere-cardenense-3/

http://www.facebook.com/ipscuba/posts/4028925977136008/

Elijo despertar

Por Sarahí García Gómez

De niña solía preguntarme por qué tuve que ser negra. Junto a esa pregunta había otros por qué, todos relacionados con las burlas, las acciones o comentarios desagradables que me invitaban a odiar mi color de piel y todo lo que representaba. En ese momento yo no entendía muchas cosas, no me interesaban las historias ancestrales de mis abuelas, pero una cosa sí aprendí desde pequeña, herencia de toda mi parentela «Siempre tienes que dar más y esforzarte, porque tú eres negra». Esa frase me ha acompañado como pesada extensión de mi cuerpo. Confieso que aún me es difícil deshacerme de ella. Así, fui creciendo, y la incorfomidad con mi negritud se fue tornando en rechazo a lo que era diferente a mí. Fui entrenada para responder «blanco peste a leche» a quien me dijera “negra mona”… ¡y sentía tanta satisfacción al proferir esa frase! Pero no aprendí a responder al rechazo de una mirada desdeñosa o ese rechazo que no necesita de palabras sino que viene vestido de invisibilización o descalificación.

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